Слово про страх Божий і про любов Божу

Служіння людини Богу, започатковане Богом, зрозуміле і просто. Але ми стали настільки складними і лукавими, такими чужими духовного розуму, що потребуємо ретельного керівництва і настанови для правильного й благоугодного служіння Богу. Дуже часто ми приступаємо до служіння Богу за допомогою такого способу, який противиться встановленню Божому, заборонений Богом, який приносить душам нашим не користь, а шкоду. Так, деякі, прочитавши у Святому Письмі , що любов є найвищою з чеснот ( 1Кор. 13,13 ) що вона - Бог ( 1Ін. 4, 8 ), починають і посилюються відразу розвивати в серці своєму почуття любові, їм розчиняти молитви свої, богодумство, всі дії свої.

Бог відвертається від цієї жертви нечистою. Він вимагає від людини любові, але любові істинної, духовної, святої, а не мрійливої, тілесної, опоганеної гордістю та хтивістю. Бога неможливо інакше любити, як серцем очищеним і освяченим Божественною Благодаттю. І Любов до Бога є даром Божим: вона виливається в душі справжніх рабів Божих дією Святого Духа ( Рим. 5, 5 ). Навпаки, та любов, яка належить до наших природних властивостей, знаходиться в гріховному ушкодженні, що охоплює весь рід людський, вся істота кожної людини, всі властивості кожної людини. Марно будемо прагнути служіння Богу, до поєднання з Богом цією любов'ю! Він святий і відпочиває в одних святих. Він незалежний: безплідні зусилля людини прийняти в себе Бога, коли ще немає благовоління Божого мешкати в людині, хоча людина – храм Божий, створений з тією метою, щоб жив у ньому Бог (1Кор. 3, 16 ) . Цей храм знаходиться в сумному запустінні: перш ніж освячення він потребує оновлення.

Передчасне прагнення розвитку в собі почуття любові до Бога вже є самообман. Воно негайно усуває від правильного служіння Богу, негайно вводить у різноманітну оману, закінчується ушкодженням та загибеллю душі. Ми будемо доводити це Писанням і писаннями святих Отців; будемо говорити, що хода до Христа починається і відбувається під керівництвом страху Божого; нарешті, покажемо, що любов Божа є той блаженний спокій у Бозі, в який входять невидимий шлях до Бога.

Старий 3авет – у ньому істина зображена тінями, і події із зовнішньою людиною служать образом того, що в Новому Завіті відбувається у внутрішній людині – оповідає про страшну кару, яку зазнали Надав і Авіуд, два сини Ааронові, жерці народу ізраїльського. «Кожен із них, – сказано в книзі Левіт, – взяв свою кадильницю , вклав у неї фіміам, приніс перед Господа вогонь чужий, якого Господь не наказав приносити». Тільки освячений вогонь, що зберігався в Скинії Свидіння, міг бути вживаний при священнослужінні Ізраїльтян. «І вийшов вогонь від Господа , і поклав їх, і вони померли перед Господом» ( Лев. 10, 1–2 ). Чужий вогонь у кадильниці жерця ізраїльського зображує любов занепалого єства, що відчужується від Бога у всіх своїх властивостях. Стратою жерця зухвалого зображується умертвіння душі, яка безрозсудно і злочинно приносить у жертву Богу бажання нечисте. Уражається така душа смертю , гине в самоспокушенні своєму, в полум'ї пристрастей своїх. Навпаки, священний вогонь, який один вживався у священнодіяннях, означає благодатну любов. Вогонь для Богослужіння стягується не з грішного єства – зі Скінії Божої. “Вогонь, що зійшли в серце, – каже святий Іван Ліствичник , – відновлює молитву. Коли ж вона повстане і піднесеться на небо: тоді відбувається зійшення вогню в світлицю душі” 13 . «Се, всі ви» , каже Пророк, – які «ходите» , тобто, керуєтеся в житті вашому «світлом вогню вашого, і полум'ям» занепалого єства, «його ж розпалите» , замість того, щоб згасити його – всі ви загинете у вогні та полум'я пекельному. Неправильною і злочинною дією в собі самих «ви розжизаєте вогонь і зміцнюєте» для себе «полум'я» геєни ( Іс. 50, 11 ) 14 .

Тому ж навчає і Новий Завіт притчею про одруженому в одязі нешлюбному, хоча ввійшов і був із числа званих. Сказав цар слугам, вказуючи на недостойного: «Як він зв'язав руці й нозі, візьміть його і вкиньте в темряву огрядну» ( Мф. 22, 13 ). Пов'язанням рук і ніг означає відібрання будь-якої можливості до успіху духовного. Точно: приходить у цей стан той, хто прийняв хибний напрямок, що спрямувався прямо зі стану гріховності, і ще в цьому стані, до любові, яка з'єднує людину з Богом, але людину, вже передочищену покаянням. Вкиданням у темряву окрім означає спадання розуму і серця в оману і самообман. При помилці і самообману кожна думка, кожне почуття, цілком похмурі, ворожі Богові. Слуги, влада яких віддається нещасний, – демони: хоча вони й заражені шаленою ненавистю до Бога, але разом перебувають його слугами за Його необмеженою всемогутністю та премудрістю; вони опановують тільки тих людей, які за довільну їх поведінку, вдаються до влади демонів. Віддається цій владі той, хто вступив у напрям, заборонений Богом, як захоплений зарозумілістю, як довільно відкинув покору Богу.

Звеличена і прославлена ​​свята любов у Святому Письмі . Апостол Павло, вирахувавши в першому посланні до Коринтян дари Святого Духа, згадавши про дари чудотворення, пророцтва, міркування духів, знання різних мов, сказав: «Ревнуйте ж дарувань великих: і ще по перевершенню дорогу вам показую» (1Кор. 12 , 31 ) . Що ж може бути вищим за пророка, чудотворця, який говорить іноземними мовами за даром Святого Духа, а не з звичайного вивчення людського? – «Якщо мови людськими та ангельськими глаголю , – відповідає великий Павло, – любові ж не імам, бих як мідь звенящі, або кімвал звяцаяй. І коли їм пророцтво, і вем таємниці вся і весь розум, і коли їм всю віру, як і гори преставляти, любові ж не імам, ніщо ж є. І коли роздам уся маєтка моя, і коли віддам тіло моє, у що спалив, любові ж не імам, ані користь є. Люби ніколи відпадає, якщо ж пророцтва скасуються, якщо язи́ки замовкнуть , коли розум висвятиться . Бо від частини розуміємо, і від частини пророкуємо: коли ж прийде досконале, тоді, як від частини, скасується» ( 1Кор. 13, 1–3, 8–10 ). Що це досконале? «Кохання є соуз» (сукупність) «досконалості» ( Кол. 3, 14 ). Повинно досягти досконалості у всіх чеснотах, щоб почати досконалість усіх досконалостей, злиття їх, любов. «Усяк любиш від Бога народжений є і знає Бога» ( 1Ів. 4, 7 ). «Бог будь-який є, і перебуває в любові в Бозі, і Бог у ньому перебуває» ( 1Ів. 4, 16 ). «Про це розуміємо, що в Ньому перебуваємо, і Той у нас, бо від Духа Свого дав нам їсти» ( 1Ів. 4, 13 ). Єдина істинна ознака досягнення любові, дана нам самим Святим Духом, є явна присутність у нас Святого Духа. Той, хто не став храмом Святого Духа, хай не лестить собі, та не обманює себе: він не може бути обителью любові, він чужий її. Виливається у серця наші любов разом із Духом Святим. Вона – Його властивість. У кого сходить Святий Дух, у тому є Його властивість – любов ( Рим. 5, 5 ). “Хто здобуде любов: той, разом з цим, наділяється Самим Богом”,—сказав святий Ісаак Сирин 15 .

Можливо, заперечать: “Ми християни; ми оновлені святим хрещенням, яким зцілюються всі недуги занепалої природи, відновлюються образ і подоба Божі в первісній витонченості їх, насаджується в людину Святий Дух, знищується пошкодження властивостей, а тому і любові”. Так! Але благодатний стан оновлення і пакибуття, що доставляється святим хрещенням, потребує підтримки проживання за євангельськими заповідями. «Якщо заповіді Мої дотримуєтеся , – сказав Господь, – перебуватимете в любові Моїй. Будете в мені і Я вас. Бо ж різка не може плоду сотворити про себе, якщо не буде на лозі: так і ви, якщо в Мені не будете. Коли хто в Мені не перебуватиме, вивержеться он, як різка, і висише, і збирають ю, і в огонь вкладають, і згоряє» ( Ів. 15, 10, 4, 6 ). Той, хто не підтримує надбань, дарованих святим хрещенням, життям за заповідями, втрачає набуте. “Невимовна і страшна слава,—каже святий Іоанн Златоуст ,—доставляє хрещення, перебуває в нас один або два дні; потім ми її погашаємо, наводячи її у бурю життєвих піклування і закриваючи промені густими хмарами” 16 . Оживши в пакибуття хрещенням, ми знову умертвляємо себе життям за тілом, життям для гріха, для земних насолод і придбань. Святий апостол Павло сказав: «Повинні єси не плоті, що за тілом жити. Сущі ж у тілі Богові догодити не можуть. Бо мудрість тілесна смерть є» ( Рим. 8, 12, 8, 6 ). Благодать хрещення залишається без дії, як світле сонце, закрите хмарами, як дорогоцінний талант, закопаний у землю. Гріх починає діяти в нас з усією силою або ще сильніше, ніж до прийняття хрещення, відповідно до того, наскільки ми вдаємося гріховності. Але цей скарб духовний не відбирається від нас остаточно до самої смерті, і ми можемо розкрити його знову у всій силі та славі покаянням 17 . Розкаяння в гріховному житті, смуток за гріхи довільні і мимовільні, боротьба з гріховними навичками, зусилля перемогти їх і смуток за насильницьким перемогою ними, примус себе до виконання всіх євангельських заповідей – ось наша доля. Нам слід випросити прощення у Бога, примиритися з Ним, вірністю до Нього загладити невірність, дружбу з гріхом замінити ненавистю до гріха. Примиреним властива свята любов. Не стільки ми шукаємо її, скільки Бог шукає, щоб ми спромоглися прийняти її, і прийняли її. Викривши в омані того, хто був задоволений собою за своєю зарозумілістю та сліпотою, покликавши його до ревного покаяння, Господь вимовив таку втіху та обітницю: « Це стою при дверях, і толку: ащехто почує голос Мій, і відчинить двері, увійду до нього, і вечерю з ним, і ті зі Мною. Того, хто перемагає, дам сісти зі Мною на Моїм престолі, бо й Я переміг і сидів з Моїм Отцем на престолі Його» ( Апок. 3, 20–21 ). Це говорить всесвята Любов . Відчуття любові, яке приписує собі грішник, що не перестає потопати в гріхах, яке приписує він собі неприродно і гордо, є не що інше, як одна оманлива, вимушена гра почуттів, невиразне створення мрійливості та зарозумілості. «Усяк гріш не побачи Його, ані пізно Його» ( 1Ін. 3, 6 ) – Бога, Який є «Кохання» .

Звернемося до громадян пустель, вертепів, земних прірв, до тих з людей, «яких не гідний увесь світ» ( Євр. 11:38 ), до преподобних ченців, які займалися найвищою з наук, наукою, принесеною Господом з неба. Ця наука – пізнання Бога і, за посередництвом істинного, досвідченого Богопізнання, пізнання людини. Безуспішно працювали і трудяться над здобуттям цього пізнання мудреці світу цього при світлі власного розуму, затьмареного падінням. Тут потрібне світло Христове! Єдино при сяйві цього світла людина може побачити Бога, побачити себе. Осяяні Христовим світлом, преподобні пустельники трудилися на селі серця свого, здобули на ньому дорогоцінний бісер – любов до Бога. У натхненних писаннях своїх вони застерігають нас від тих лих, які зазвичай йдуть за передчасним шуканням любові. З особливою ясністю міркує про цей предмет святий Ісаак Сірін . З творів його ми виписуємо кілька свідчень і душекорисних настанов.

“Премудрий Господь,—каже великий Наставник чернечих,— благоволить, щоб ми їли хліб духовний у поті обличчя. Встановив Він це не від злості, але щоб не сталося несварення, і ми не померли. Кожна чеснота є матір'ю, що йде за нею. Якщо залишиш матір, що породжує чесноти, і прямуєш до стягнення дочок, перш за здобуття матері їх: то чесноти ці стають єхиднами для душі. Якщо не відкинеш їх від себе – скоро помреш 18 . Духовний розум природно піде за роботою чеснот. Тому та іншому передують страх і любов. Знову страх передує коханню. Кожен, безсоромно стверджує, що можна придбати наступне, не вправляючись попередньо в попередньому, безсумнівно поклав першу підставу смерті душі своєї. Господом встановлений такий шлях, що останнє народжується від першого» 19 .

У 55-му Слові, яке є відповіддю на послання преподобного Симеона Чудотворця, святий Ісаак каже: “Ти написав у посланні твоїм, що душа твоя полюбила полюбити Бога, але що ти не досягнув того, щоб любити, хоч і маєш велике бажання любити. До цього додаєш, що самотність у пустелі пожадана тобі, що чистота серця почалася в тобі, і що пам'ять Божа дуже спалахує в серці твоїм, розпалює його. Якщо це істинно: воно велике. Але мені не хотілося б, щоб воно було написано тобою: тому що тут немає жодного порядку. Якщо ж ти розповів для запитання: то порядок питання – інший. Хто говорить, що душа його не має ще сміливості в молитві, бо не перемогла пристрастей, як сміє сказати, що душа його полюбила полюбити Бога? Немає способу збудитися в душі божественної любові, за якою ти таємниче ходиш у самітництві, якщо душа не перемогла пристрастей. Ти ж сказав, що твоя душа не перемогла пристрастей, а полюбила полюбити Бога: у цьому немає порядку. Той, хто каже, що пристрастей не переміг, а любити Бога любить, – не знаю, що й каже. - Заперечиш: я не сказав "кохаю", але "люблю полюбити". І це немає місця, якщо душа не досягла чистоти. Якщо ж хочеш сказати звичайне слово: то не ти один кажеш, а й кожен каже, що хоче любити Бога; кажуть це не лише християни, а й неправо поклоняються Богові. Це слово говориться звичайно кожним. Але за таких слів рухається тільки мова, тим часом, як душа не відчуває того, що говориться. Багато хворих не знають навіть того, що вони хворі. Злість є хвороба душі, і краса – втрата істини. Багато хто, заражені цими недугами, проголошують своє здоров'я, і ​​багатьма бувають похваляемы. Якщо душа не улікується від злості і не здобує природного здоров'я, в якому вона створена, якщо не відродиться в здоров'я Духом: то людині неможливо побажати чогось вищеприродного, властивого Духу, тому що душа, доки перебуває в недузі через пристрасті, доти не здатна відчувати відчуттям своїм духовне, і не вміє бажати його, але бажає лише від слухання та читання Писань”.

“Дія хреста – суто, відповідно до складу єства, поділюваному на частини. Одне полягає у перетерпінні скорбот тілом, відбувається дією душевної сили ревнощів і називається власне діяння. Інше ж здобувається тонким робленням розуму, невпинним помислом про Бога і перебуванням у молитві, що здійснюється силою бажання, і називається видіння. Перше, тобто діяння, очищає пристрасну частину душі силою ревнощів, друге ж очищає уявну частину душі дією душевної любові або бажанням душевним. Кожен, перш досконалого навчання в першій частині, що переходить до другої, захоплюючись її насолодою, щоб не сказати від лінощів, піддається гніву за те, що, не умертвивши перш за «уди» свої, «що на землі» ( Кол . 3 , 5 ) , тобто, не вилікувавши немочі помислів терплячим перебуванням у чиненні хресної ганьби, смілився мріяти в умі своєму славу хреста. Це означає сказане древніми Святими: “Якщо розум захоче зійти на хрест, перш ніж зціляться почуття від немочі, то осягає його гнів Божий. Сходження на хрест тоді спричиняє гнів, коли відбувається не першою частиною терпіння скорбот або розп'яттям плоті, але прагненням до бачення, другою частиною, що має місце зцілення душі. Такого розум опоганений ганебними пристрастями і прямує до мрій і помислів зарозумілості. Йому загрожується шлях забороною: тому що він не очистив спершу скорботами розум, не підкорив плотських побажань, але від слуху і літери рушив прямо вперед, у дорогу, сповнену мороку, будучи сам сліпий. І ті, у яких зір здоровий, які сповнені світла і здобули наставників, сповнених благодаті, і ті бідують і вдень, і вночі; їхні очі сповнені сліз; у молитві і плачі вони трудяться день і ніч через небезпеки подорожі, через стремнини, страшніші, що зустрічаються їм, через образи істини, що перемішані з оманливими привидами її. Боже, кажуть Отці, приходить само собою, коли ти не чекаєш на нього. Так! Але якщо місце чисте, а не опоганене” 20 .

Той, хто бажає приступити до Бога для служіння Йому, повинен віддатись керівництву страху Божого.

Почуття священного страху, почуття глибокого благоговіння до Бога, вказується нам з одного боку неосяжною величчю Істоти Божої, з іншого – нашою крайньою обмеженістю, нашою неміччю, нашим станом гріховності, падіння. Страх наказується нам і Писанням, яке почало замінювати для нас голос совісті і природного закону, коли вони затьмарилися, стали видавати неясні, здебільшого брехливі звуки, яке цілком замінило їх, коли з'явилося, євангеліє. «Працюйте Господеві зі страхом, і радійте Йому з трепетом» ( Пс. 2:11 ), навчає нас Святий Дух; покірним Його велінням Він говорить: «Прийдіть, чадо, послухайте Мене, страху Господнього навчу вас» ( Пс. 33, 12 ); проголошує обітницю дарувати страх Божий тим, які істинно наміряться засвоїтися Богові: «Страх Мій дам у їхньому серці, щоб не відступити їм від Мене » ( Єр. 32, 40 ). Початок великої науки – діяльного богопізнання – страх Божий . Ця наука називається у Святому Письмі премудрістю. «Початок премудрості страх Господній, розум же благий усім, хто творить, і хвала його перебуває у віки віку» ( Пс. 110:10 ; Прип. 1, 7 ). «Вінець мудрості страх Господній, цвітаючи мир і здоров'я зцілення. Страх Господній слава і похвала, і веселість, і вінець радості. Страх Господній дар від Господа і на стежках любові ставить» ( Сир. 1:18, 11, 13 ). Страхом Господнім навчаємось ухилятися від гріхів: «Страх Господній джерело життя, творить же ухилятися від смертної мережі. Страх Господній ненавидить неправди, насадження ж і гордині, і шляхи лукавих. У страху Господні буди весь день» ( Припов. 14:27, 8:13, 23:17 ). Страхом Господнім наставляємося на шлях Божих заповідей: «Блаженний чоловік боявся Господа, в заповідях Його схопить зело: сильно на землі буде насіння Його» ( Пс. 111, 1, 2 ). «Блаженні всі, хто бояться Господа, що ходять у путях Його» ( Пс. 127, 1 ). «Ополчиться Ангел Господній навколо всіх , хто боїться Його, і визволить їх. Бойтесь Господа, усі святі Його, бо немає позбавлення тим, хто боїться Його» ( Пс. 33, 8, 10 ).

Даремно ж сповнені зарозумілості і самоспокусіння мрійники гребують страхом Божим, як приналежністю ганебних рабів, коли до страху закликає нас Бог, сповіщає, що Сам Він буде нашим учителем страху, що дасть нам духовний дар страху Божого. Не низько для людини, нікчемної тварюки, занепалої, знедоленої, загиблої, що засвоїла собі ворожнечу до Бога, перейти зі стану ворожнечі та смерті до стану рабства та спасіння. Вже це рабство – велике здобуття! Вже це рабство – велика свобода! Страх законополагается нам, як істотно необхідне, необхідне нам. Страх очищає людину, приготує для любові: ми буємо рабами для того, щоб законно стати чадами. У міру очищення покаянням починаємо відчувати присутність Божу; від відчуття Божої присутності є святе відчуття страху. Досвід відкриває висоту почуття. Високе та жадане відчуття страху Божого! При дії його часто розум притуплює свої очі, перестає вимовляти слова, плодити думки: благоговійним мовчанням, що перевищує слова, висловлює свідомість своєї нікчемності та невимовну молитву, що народжується з цієї свідомості. Чудово описує такий стан святий Ісаак Сирін : “Смиренномудрий, коли наблизиться до молитви або сподобиться її, то не наважується і помолитися Богові, чи попросити чогось. Він не знає, про що б помолитися; він мовчить усіма своїми помислами, чекаючи тільки милості і тієї волі, яка промовляється про нього від того Величчя, Якому він поклоняється. Обличчя його схилено на землю, а внутрішнє видіння серця піднесене до піднесеної брами у Свята Святих. Там Той, Якого селище – морок, що притупляє очі Серафимів, Чия доброта спонукає легіони до лагідності їх, покладаючи мовчання на всі їхні чини. Сміливість його простягається тільки до наступних слів, тільки про це він наважується помолитися: «Господи, з волі Твоєї нехай буде зі мною» 21 . Страх Божий є даром Божим. Як дар, він запитується молитвою. Бажав сподобитися цього дару святий пророк Давид і тому благав Бога: «Постави рабу Твоєму слово Твоє на страх, прицвісти страху Твоєму тіло моє» ( Пс. 118, 38, 120 ), тобто мої плотські побажання. Страх Господній є одним із семи дарів Святого Духа, які святий пророк Ісая вважає так: «Дух премудрості і розуму, Дух видіння і благочестя, Дух поради і фортеці, Дух страху Божого» ( Іс. 11, 2 ).

Господь наш Ісус Христос , що приніс Своїм приходом на землю мир від Бога і благовоління Боже людям, що став Отцем майбутнього віку і Родоначальником святого племені тих, що спасаються, закликає чад Своїх у любов і з'єднання з Собою, пропонує, проте на лікування пошкодженої природи нашої, між іншими засобами , страх. Той, хто віддається поривам гніву і ненависті, Він загрожує геєнною вогненною; зневажаючому совість загрожує в'язницею; тому, хто захоплюється нечистими пожаданнями, загрожує вічним борошном ( Мф. 5:22, 25, 26, 29 ). Хто не прощає від щирості серця ближнім гріхи їх, сповіщає, що і його гріхи не будуть прощені ( Мт. 6:15 ). Сріблолюбцю і сластолюбцю нагадує смерть, яка може захопити їх у той час, як вони не чекають її ( Лк. 12, 16–20 ). Піднесений подвиг мучеництва: і він вселяється, і живиться любов'ю. Але Спаситель світу, у настанові, яку Він дав мученикам, заохочує їх до мужності, допомагає у подвигу страхом. «Не лякайтесь , – говорить Він, – від тих, що вбивають тіло, а душі не можуть убити: бойтесь більше Могутого і душу і тіло погубити в геєнні» ( Мф. 10, 28 ). «Їй, кажу вам, Того бойтесь» ( Лк. 12, 5 ). Всім взагалі послідовникам Своїм Господь наказав рятівний страх Божий, що виражається в постійних тверезості та пильності над собою. «Нехай будуть стегна ваші підперезані , – сказав Він, – і світильники, що горять: і ви схожі на людину, яка чає Господа свого, коли вертається від шлюбу, нехай прийшла і штовхнула, аби відкриють Йому. Блаженні робітники, що їх прийшов Господь знайде тих, що бідують» ( Лк. 12:35–37 ). «Усім говорю: пильнуйте» ( Мк. 13:37 ).

Велично зображено в Євангелії від Матвія друге, славне пришестя Господа, неприємний і страшний суд Його над племенами та народами. Ця незвичайна картина, представлена ​​з незвичайною простотою та ясністю, мимоволі пожвавлюється перед поглядами розуму, вражає серце страхом. Споглядаючи цю картину, можна зобразити стан, в який вона приводить душу, словами Іова: «Жах мя стрєте і трепет, і зело кістки моя струсить: жахнеться ж власи мої і плоті» ( Іов. 4, 14–15 ). для вигнанців з неба, країна вигнання і клятви – земля – запалає, а небо звивається, як звивається одяг ( 2Пет. 3, 10. Апок . 6, 14 ). трун і становитимуть із себе неосяжне і незліченне зібрання ( 1 Сол. 4, 16. Ін . 5, 28 ). слави страшної по неосяжній величі її: всі розумні створіння потрясуться від страху, побачивши Творця свого, що викликав їх у буття з нікчемності єдиним всемогутнім Словом, вони будуть перед тим Словом, для Якого немає неможливого виконання, Вони будуть перед Тім Життям при Який, поза нею, не може бути іншого життя. Справедливо сказали Отці, що в цей грізний час вся тварюка, якби вона не була утримана всемогутністю Божою, і надана сама собі, звернулася б до нікчемності 22 . Праведники, побачивши віч-на-віч Правду досконалу, визнають свою правду не має ніякого значення, а грішники виправданням, далеким від євангельського розуму, засудять себе. Вирішиться доля всіх на вічність. Перед настанням цього суду Божественний Апостол зізнається, що він не може виправдатися, хоч і не знає за собою жодного гріха: бо Суддя його – Бог (1Кор. 4, 4 )). Всі святі, під час земної мандрівки своєї, часто приходять спогадом і роздумом благочестивим на страшний суд Христів, – тимчасовим, рятівним страхом захищають себе від страху, який збудиться у загиблих відчаєм; завчасним осудом себе вони намагаються завчасно здобути виправдання, плачемо відвернути плач. Братіє! Потрібно, необхідний нам, немічний і грішний, часте спогад другого пришестя і страшного суду Христового: такий спогад є найнадійнішим приготуванням. Страшний той Суд, який чекає на всіх людей після загального воскресіння, страшний і той суд, який чекає на кожну людину після її смерті. Наслідки того й іншого суду або бажані чи тяжкі. Якщо земні суди, на яких йдеться про один тлінний і тимчасовий, збуджують нашу турботливість: тим більше має стурбувати нас суд Божий. З якою іншою метою Господь сповістив нам про нього так ясно, як не з метою порушити в нас спасенний страх, який може захистити нас від гріховного, безтурботного життя, в якому є умова нашої смерті? Преподобний Ілля, єгипетський ченець, який мовчав у Фіваїдській пустелі, казав: “Мені лякають три часи: час виходу душі з тіла, час суду Божого, і час вислову, який настане мені від Бога” 23 .

Чи потрібно попереджати, що вчення всіх святих Отців Православної Церкви про страх Божий згідно з вченням Святого Письма , коли вчення Писання є джерелом для вчення Отців, коли обох цих вчень джерело одне – Святий Дух? “Страх Божий є початком чесноти,—каже святий Ісаак Сирин . - Стверджують, що він - породження віри, і насівається в серці, коли ум усунеться від піклування світу цього для зібрання поневірянь своїх з розсіяності в безперестанне вивчення майбутнього відбудови ... Умудрись покласти в основу подорожі твого страх Божий, і в деякі дні при брамі Царства, не примушуючись на тривалому шляху” 24 . Між настановами Преподобного Пимена Великого читаємо такі: “Ми потребуємо смиренномудрості і страху Божого стільки ж, скільки дихання. Три головні діяння ченця: боятися Бога, молитися Богу і робити добро ближньому. Коли бджоли будуть прогнані димом із вулика, тоді стягується солодка праця їхня: так і тілесна насолода виганяє страх Божий із душі, і губить усю добру справу її. Початок і кінець духовного шляху – страх Господній. Писання говорить: «Початок премудрості страх Господній» ( Пс. 110, 10 ). І знову, коли Авраам влаштував вівтар, Господь сказав йому: «Нині пізнай, бо ти боїшся Бога» ( Бут. 22, 12 ). На запитання брата, хто каже: «причасник я всім тим, хто боїться Тебе» ( Пс. 118, 63 ), – Великий відповідав: “Дух Святий говорить це про Себе”. Також він передавав вислів святого Антонія Великого про преподобного Памву, що через страх Божого Памва зробив себе обителью Святого Духа 25 . “Початок нашого спасіння, – говорить преподобний Кассіан Римлянин , – є страх Господній. Їм доставляється і початок навернення, і очищення від пристрастей, і збереження чеснот у тих, що наставляються на шлях досконалості. Він, коли проникне в серце людське, породжує в ньому зневагу до всього речового, забуття родичів і ненависть до світу 26 . У цьому ж Слові, пояснюючи заповідання Господа: «Що не прийме свого хреста, і вслід за Мене прийде, Мене не гідний» ( Мф. 10, 38).), преподобний Кассіан міркує так: “Хрест наш є страх Господній. Як розп'ятий вже не може звертати чи рухати членів за бажанням душі своєї, так і ми повинні спрямовувати волі і бажання наші не відповідно до того, що нам приємно і розважає нас нині, але згідно із Законом Господа, до чого він наказує. Як пригводжений до дерева хрещеного вже не милується справжнім, не думає про свої пристрасті: він не розважається турботами та піклуваннями про завтрашній день; у ньому не діє жодне побажання до придбання майна; він не спалахує ніякою гордістю, ніякою сварливістю; не сумує про справжні безчестя, про минулі вже не пам'ятає; хоч він ще дихає в тілі, але вважає себе по всіх відношеннях вже померлим, спрямовуючи серцеві погляди туди, куди він не сумнівається переселитися: так і нам має бути розп'ятим страхом Господнім до всього цього, тобто нам має бути мертвими не тільки до плотських. пристрастям, але й до їх початків, мати очі душі спрямованими туди, куди переселення щохвилини повинні сподіватися. Таким чином, ми можемо здобути умертвіння всіх наших пожадань і тілесних уподобань” 27 . Легко можна побачити, що описане тут преподобним Кассіаном розп'яття на хресті страху Божого є зване Ісааком Сиріним діяння, що складається, за словами Апостола, в розп'ятті плоті «з пристрастями і пожадливістю» ( Гал. 5, 24 ), що становить першу половину духовного християнина до призначеної йому досконалості.

Святе Письмо, що навчає нас, що «страх Господній чистий, перебувай у віки віку» ( Пс. 18, 10 ), говорить також, «що страху немає в любові, але досконала будь-хто виганяє страх, бо страх муку мати: бояйся ж не здійснися в любові » ( 1Ін. 4, 18 ). Це розбіжність, що представляється при поверхневому погляді, святі Отці пояснюють так: “Два – страхи : один вступний, інший – досконалий; один властивий початківцям, так би мовити, благочестити, інший складає належність досконалих Святих, які досягли міри любові. Наприклад: хто виконує волю Божу через страх мук, той, як ми сказали, ще початковий: він ще не робить добра для самого добра, але через страх покарання. Інший же виконує волю Божу через саму любов до Бога, люблячи власне волю Божу, виконує її, щоб догодити Богу. Такий знає, що – істотне добро! Такий пізнав, що означає бути з Богом! Такий має справжню любов, яку Святий називає досконалою. Ця любов приводить його в досконалий страх: тому що такий бояться і дотримується вірності волі Божої не через страх страт, не для того, щоб уникнути (вічної) муки, але тому, як ми сказали, скуштувавши саму насолоду перебування з Богом, боїться відпасти, боїться втратити її. Цим страхом досконалим, що діє через кохання, виганяється ввідний страх. “Тому й сказано: “Будь-яка досконала виганяє страх” . Однак неможливо досягти досконалого страху інакше, як тільки страхом вступним” 28 . Саме велич Боже наводить святий, благоговійний страх на ті розумні створіння Божі, які через чистоту і святість свою удостоїлися найближчого предстояння Богу. «Бог прославляємо в раді святих, великий і страшний є над усіма Його околицями» ( Пс. 88:8 ).

Невже нам, бо ми грішники, зовсім не любити Бога? Ні! Любитимемо Його, але так, як Він наказав любити Себе; будемо всесильно прагнути досягнення святої любові, але тим шляхом, який вказаний нам Самим Богом. Не будемо вдаватися до захоплень оманливим і улесливим зарозумілості! Не будемо збуджувати в серці полум'я хтивості та марнославства, стільки мерзотних перед Богом, стільки згубних для нас! Бог наказує любити Себе таким чином: «Будьте в любові Моїй , – говорить Він. – Коли заповіді Моя дотримуєтеся, перебуватимете в любові Моїй, бо Я заповіді Отця Мого дотримуєшся, і перебуваю в Його любові» ( Ів. 15, 9–10 ). Сам Син Божий, влюдившись, показав образ цього проживання і подвигу, «упокорив Себе і слухняний був навіть до смерті, смерті ж хресні» ( Флп. 2, 8 ). Відкинемо гордість, що приписує нам гідності; поцілуємо смирення, що відкриває нам наші падіння і гріховність. Любов до Христа доведемо слухняністю Христу; любов до Отця Бога доведемо послухом Сину Богу, Який «від Себе не дієслова » до нас, але сповістив нам те, що наказав сповістити Отець, Якого «заповідь є живіт вічний» ( Ів. 12, 49, 50 ). «Май заповіді Моя , – сказав Господь, – і дотримуйся їх, тої люби Мене. Коли хто любить Мене, Моє слово дотримається. Не люби Мене, слів Моїх не дотримується» ( Ів. 14, 21, 23–24 ). Виконання заповідей Спасителя є єдиною ознакою любові до Бога, яку приймає Спаситель. “З цієї причини всі, хто вгодував Богу, благоугодили не інакше, як залишивши свою правду, пошкоджену гріхопадінням, і прагнучи шукання правди Божої, викладеної в навчанні та заповідях Євангелія. У правді Божій вони здобули любов, потаємну від занепалого єства. І Господь, наказавши багато чого про любов, наказав спочатку шукати правди Божої, знаючи, що вона є матір'ю любові” 29 . Якщо бажаємо здобути любов до Бога, полюбимо євангельські заповіді: продамо наші побажання та пристрасті, купимо ціною зречення від себе село – серце наше, яке без цієї купівлі не може належати нам; зробимо його заповідями і знайдемо потаємний на ньому небесний скарб – любов ( Мф. 13, 44 ).

Що ж чекає на нас на цьому селі? – Нас чекають праці та хвороби, нас чекає супостат, який не легко поступиться нам перемогою над собою, нас чекає, для протидії нам, гріх , що живе в нас . Живе він у думці, живе у серці, живе у тілі. Потрібен посилений подвиг, щоб схилити гордий і сліпий розум на послух заповідям Христовим. Коли розум підкориться Христу – настає новий подвиг: угода зіпсованого, завзятого серця з Христовим вченням, підкорення серця Христового вчення, якому воно вороже. Нарешті, якщо ум і серце прийдуть у стан покори Христові, має бути залучено до нього і лояння, призначене для неба, тіло. Кожен крок у невидимій боротьбі нашій ознаменований подвигом, ознаменований стражданням, окроплений згодом посиленого насильства над собою. То перемагаємо, то перемагаємось; то є надія на розірвання полону, то знову бачимо, що ланцюги наші міцні, анітрохи не ослаблені тими засобами, якими ми думали послабити їх. Нас скидають і неміч природний, і неміч волі, і затьмарення розуму, зроблене колишнім гріховним життям, і розлад серця, що здобуло порочні навички, і потяги тіла, що скуштувало насолод скотоподібних, що заразилося бажанням їх; нас навіть занепалі духи, бажаючи утримати в поневоленні. Ось той тісний і скорботний шлях, вистелений тернням, яким веде грішника до примирення з Богом молитовний плач перед Богом, поспішний справами покаяння, справами смирення, виконанням євангельських заповідей, навіювання страхом Божим.

Союз страху Божого з Божественною любов'ю чудово зображений Духоносними Батьками Ісааком Сиріним та Симеоном Новим Богословом . Благословними словами їх прикрашаємо наше убоге Слово. “Покаяння,—каже святий Ісаак,— дано людям благодаттю на благодать. Покаяння – це друге відродження нас від Бога. Ми очікуємо, що за допомогою покаяння нам буде даровано те, чого заставу прийняли вірою. Покаяння є двері милості, відчиняючи тим, хто посилено шукає його. Цими дверима входимо в Божу милість; крім цього входу не знайдемо милості: "Всі бо , - за словом Божественного Писання, - згрішиш, виправдані туні благодаттю Його» ( Рим. 3, 23-24 ). Покаяння є друга благодать, і народжується в серці від віри і страху. є батьківський жезл, що керує нами, доки не досягнемо духовного раю благ, коли досягнемо туди, він залишає нас, і повертається . він покликав: «Коли їхнє око не бачить, і вухо не чуючи, і на серці людині не піднявся, що Бог приготований тим, хто любить Його» ( 1Кор . 2, 9 ) . Древо життя є любов Божа, від якої відпав Адам, і вже не зустрічала його радість, але працював він і працював на землі тернини. його, аж поки не знайдемо любові, аж досі роблення наше на землі терня; сіємо і жнем посеред тернини. Хоч би сіяння наша була сеятвою правди, проте щогодини буваємо уразливими тернням, і, скільки б не трудилися для правди, живемо в поті чола нашого. Коли ж знайдемо любов, тоді харчуємося небесним хлібом, зміцнюємося без діл і праці. Христос є «хліб, що з неба сходить, і дай живіт світові» ( Ін. 6, 51, 33 ). Це – їжа Ангелів. Той, хто набув любові, Христа їсть на кожен день і годину. «Хто знесе від цього хліба , – каже Він, – його ж Аз дам, живий на віки» ( Ів. 6, 51 ). Блаженний хліб хліба любові, що є Ісусом. А що має їжею любов, має їжею Христа над усіма Бога, про те свідчить Іван, який говорить: «Бог Люби є» ( 1Ів. 4, 8 ). Потім той, хто живе в любові, насолоджується життям, що витікає з Бога, і, перебуваючи в цьому світі, вже тут дихає повітрям воскресіння. Цим повітрям насолоджуються праведні у неділю. Любов є Царством, таємниче куштування якого Господь обіцяв Апостолам. Сказане: «Нехай їсте і п'єте на трапезі Моїй у Моєму Царстві» (Лк. 22, 30 ), що означає, як не кохання? Достатньо цього кохання, щоб наситити людину, замість їжі та пиття. Вона – «вино» , що веселить «серце людини» ( Пс. 103, 15 ). Блаженний, що пив це вино. Пили його нестримні - і стали благоговійними; пили грішні – і забули шляхи спотикань своїх; пили п'яниці, і стали постниками; пили багаті - і побажали злиднів; пили убогі - і збагатилися надією; пили недужі – і стали сильними; пили невігласи - і примудрилися. - Як неможливо переплисти велике море без корабля: так ніхто не може досягти любові без страху. Смердюче море, що знаходиться між нами і уявним раєм, можемо перепливти в кораблі покаяння, що має веслярами – страх . Якщо ці веслярі – страх – не керують кораблем покаяння, на якому перепливаємо море світу до Бога, то потопаємо у смердючому морі. Покаяння – корабель; страх - керманич його; любов – Божественна пристань. Страх вводить нас у корабель покаяння і перевозить через житейське смердюче море, спрямовуючи до Божественної пристані, до любові, до якої прагнуть «усі трудящі і обтяжені» ( Мф. 11, 28 ) покаянням. Якщо ми досягли любові, то досягли Бога; шлях наш здійснився: ми пристали до острова того світу, де Отець і Син та Святий Дух”.

Назва другого Слова у книзі святого Симеона, написаної віршами, містить у собі зміст всього нашого Слова, і тому поміщаємо по-перше це назва: «Від страху народжується любов ; любов'ю ж викорінюється страх із душі, і перебуває в Душі одна любов , будучи Духом Божественним і Святим ». Слово своє Святий починає так: “Як заспіваю, як прославлю, як гідно вихваляю Бога мого, що побачив багато гріхів моїх? Як дивлюся до неба? Як відкрию очі? Як відкрию уста, Батьку? Як рухатиму вустами? Як простягну руки до висоти небесної? Які слова придумаю? Які принесу дієслова? Як насмілюся розпочати бесіду? Як проситиму відпущення безмірних моїх гріхів, гріхів багатьох? Воістину зробив я справи, що не заслуговують на прощення. Ти знаєш, Спасителе, що я кажу! Я перевершив всяке єство, я зробив справи нижчеприродні; я виявився гіршим за безсловесних, найгіршим за всіх тварин морських, усіх худоб земних, воістину найгіршим з гадів і звірів, переступивши Твої заповіді більше за природу безсловесних, осквернивши тіло моє і знечестивши душу. Як явлюся Тобі? Як побачу Тебе? Як насмілюся стати, окаянний, перед лицем Твоїм? Як не втечу від слави Твоєї, від світла, яким сяє Святий Дух Твій? Як не піду в темряву один, хто зробив справи темряви? І буду відлучений від безлічі Святих! як стерплю голос Твій, що відсилає мене до темряви? Звідси носячи осуд справ моїх, весь лякаюся, весь тремчу. Одержимий страхом і жахом, кричу Тобі: Спаситель мій! Знаю, що ніхто інший не згрішив перед Тобою, як я, нижче зробив діяння, які я зробив, окаянний. Причиною був смерті та інших. Але й то знову знаю, в тому переконався я, Боже мій, що ні величність гріхів, ні безліч гріхів, ні нечистота діянь, ніколи не перевершать Твоєї людинолюбної і великої, перевищення великої, перевищення слова і перевищення розуму милості, яку Ти рясно виливаєш на що грішать і каються з теплотою. Ти очищаєш їх і просвічуєш, і робиш причасниками світла, роблячи незаздрісно спільниками Божества Твого. Ти часто розмовляєш з ними, як з щирими друзями Твоїми, про дивне для Ангелів і для людських думок. О добрість безмірна! О кохання невимовне! Отож і припадаю, і кричу до Тебе! Як Ти прийняв блудного і блудницю тих, що прийшли, так прийми мене, Щедрий, що кається від душі. Звинувативши, Христе мій, зліз моїх краплі в джерела, що витікають безперестанку, омий ними душу мою. Омий ними й осквернення тіла, зроблене пристрастями; омий від усякого лукавства і серце: воно корінь і джерело всякого гріха. Лукавство є сіяння сіяча лукавого. Де воно знаходиться, там і животіє і сходить на висоту, і вирощує багато гілок лукавства та злоби. Його коріння з глибин вирви, Христе мій і очисти ниви моїх душі та серця. Щедрий! Насади в них страхТвій. Сподоби йому вкоренитися і зрости задовільно, щоб він високо зріс, зберіганням заповідей Твоїх множачись, щогодини, множенням же множачи течії сліз, що поточуються. Напаяючись ними більше, він зростає і височить. Разом зі страхом, пропорційно йому, зростає смиренність. Смиренності поступаються всі пристрасті, а з ними відганяється і полк бісів. Усі чесноти вбачаються наступними його, оточуючими його, як царицю, як володарку хранительки, другини і рабині. Коли ж вони зберуться і з'єднаються одні з іншими, тоді процвітає серед них, як дерево при джерелах вод, страх , Тобою насаджений, і помалу випромінює дивний колір. Сказав я дивний, бо всяке єство родить за родом, і насіння всіх дерев у кожному за родом; страх же Твій виробляє і колір, дивний природі, і плід, подібно дивний і чужий собі. Страх цей природно сповнений нарікань, і тих, хто здобув його, змушує невпинно нарікати, як рабів гідних багатьох страт, як тих, що чекають щогодини відвідання смертю, що бачать серп смертний, години смертної не знають, не мають надії, ні сповіщення в досконалому пробаченні, але тремтять межі, , за невідомістю вислову, що піде на суді, про Боже мій. Колір, що виробляється страхом , невимовним на вигляд, ще більш невимовним за образом. Він бачиться процвітаючим, але негайно ховається, що неприродно і гаразд, що понад єства, перевершує всяке єство. Однак колір є прекрасним, що перевищує всяке слово, захоплює до бачення свого весь розум мій, не допускаючи пам'ятати нічого того, про що страх доставляє пізнання, але робить у мені тоді забуття всього цього, і відлітає незабаром. Дерево страху знову залишається без кольору. І журюся, і зітхаю, і посилено кричу до Тебе! І знову бачу на гілках дерева колір! Про Христа мій! Маючи погляд спрямованим одного кольору, не бачу тоді дерева цього. Але колір частіше проявляється і, залучаючи мене до себе бажанням, закінчується в плоді любові . Знову цей плід не терпить перебувати на дереві страху. Навпаки – коли він дозріє, тоді бачить один, без дерева. Страх у коханні аж ніяк не знаходить, тому що, на противагу цьому, душа не приносить плоду без страху . Воістину диво, що перевищує слова, перевершує всяку думку! Дерево насилу процвітає і приносить плід, а плід, навпаки, викорінює все дерево, і перебуває плід, перебуває один. Як плід без дерева? Ніяк не можу пояснити. Однак він перебуває, однак він є, кохання це без страху, що народив її. Ця любов є справді найбільша веселість, виконує її радості і душевної насолоди, виганяє поза світом за відчуттям, чого страх ніяк не може зробити. Він, перебуваючи всередині видимих ​​і всередині чуттєвих, як може здобути страх постачати далеко від усього і всього поєднувати з невидимими за допомогою відчуття (духовного)? Воістину ніяк не може. Колір і плід ці, що породжуються страхом, знаходяться поза цим світом. Вони й нині захоплюють душу. і підносять і поставляють поза цим світом? Як, скажи мені, це кохання постачає поза межами світу? Хотів я напевно довідатися про це. Це незрозуміло: Любов – Божественний Дух”.

Як відбувається сама зміна в серці? Яким чином він робить незбагненний перехід від страху до любові? Подаємо відповідь зі святої досвідченості святих Божих. Наш сучасник і співвітчизник, прикраса і слава пізнішого чернецтва, Георгій, затворник Задонського монастиря, чоловік, який досяг християнської досконалості так говорить про себе в розмові довіреності до ближнього: “Хочу сказати кілька слів про сутність любові. Це найтонший вогонь, що перевершує всякий розум і найлегший розуму. Дії цього вогню швидкі і дивні, вони священні і виливаються на душу від Святого, Всюдисущого Духа. Цей вогонь лише торкнеться серця, всяке мислення і почуття неспокійні миттєво перетворюються на тишу, на смирення, на радість, на солодкість, що перевершує все. Багато про що я був відвертий перед вами: маю намір і ще бути відвертим. Я провів тут, на моєму самоті, здається вже шість років, коли Господеві завгодно було привести моє серце в досконале розчарування. Тоді думав, що вже зник і що гнів Божий попалить мою злочинну душу, яка сумує і недбала... Я впав у велику знемогу і ледве дихав, але безперестанку повторював у серці: Господи Ісусе Христе Сину Божий, помилуй мене грішного. Раптом, в одну мить, вся недуга відпала, і вогонь чистої любові торкнувся мого серця: я весь сповнився сили, почуттів, приємності та радості невимовної; я настільки був захоплений, що вже бажав, щоб мене мучили, терзали, лаялися з мене; хотів цього, щоб утримати у собі солодкий вогонь любові всім. Він настільки сильний і солодкий, що немає ні прикрості, ні образи, якої б він не втілив у насолоду. Чим більше підкладають дров у вогонь, тим вогонь сильніший: так діють на нас скорботи та прикрощі, які завдають люди. Чим більше нападів, тим більше серце спалахує святою любов'ю. І яка свобода, яке світло! Немає слів до пояснення: радів би, якби хтось позбавив мене очей моїх, щоб не бачити суєтного світла; радий був би, якби хтось узяв мене, як злочинця, і заклав у стіну, щоб мені не чути голосу, не бачити тіні людської...” 30 “Кохання, – каже святий Ісаак Сирин, – не знає сором'язливості , а тому не вміє доставляти членам своїм виду благочиння. Любові властиво за єством відкидання сором'язливості і забуття своїх заходів. Блаженний, що знайшов тебе - пристань нескінченної радості! 31

Боже приходить саме собою у той час, коли ми не очікуємо його і не сподіваємося отримати його. Але щоб до нас прийшло благовоління Боже, потрібне передочищення себе покаянням. У покаянні поєднуються всі Божі заповіді. Покаянням вводиться християнин спочатку у страх Божий, потім у Божественну любов.

Хай лежить на персях Ісусових Іван, незайманий і Богослов, учень, «що любив Ісус» ( Ін. 21, 20 ). Хай приєднаються до нього інші святі Божі, нагрудники святої любові! Тут не наше місце. Наше місце в сонмі прокажених, розслаблених, сліпих, глухих, німих, шаленіють. Ми належимо до них за станом душ наших, і серед них приступимо до Спасителя нашого. З ними постачає нас Мати наша, свята Церква , вкладаючи в уста дітей своїх зворушливі, пройняті почуттям свідомості своєї гріховності, молитви акафіста Найсолодшому Ісусу. Дає нам духовна Мати наше вірне становище, щоб вірніше було для нас отримання милості. Господь усиновив нас Собі святим хрещенням; але ми порушили священний союз з Ним порушенням Його святих заповідей союзом прелюбодейним з мерзотним гріхом. «Князі Содомстії, люди Гоморстії» (Іс., 1, 10), – так Господь називає народ, за впаданням його в беззаконня, той народ, про який Він сповістив раніше: « Бути частина Господнього люди його Яків, вже спадщини Його Ізраїль» ( Втор. 32, 9 ).

Блудний син, проживши в країні чужий маєток батька, зазнавши невимовних лих, коли почав розмірковувати про повернення до батька, то при цьому роздуми наставляє найбіднішим становищем своїм і великим багатством батька, написав собі найрозумніший спосіб дії. «Повставши» , – говорив він, обмірковуючи намір, – «іду до батька мого, і річку йому: отче! згрішили на небо й перед тобою: і вже не гідний нарікайся син твій: сотвори мене як єдиного від найманця твого» ( Лк. 15, 18–19 ). Смиренність, що утворилася в думках, син здійснив насправді, «і ще йому далеку сущу, побачи його батько його, і милий йому бути» ( Лк. 15, 20 ). Так і ми, втративши в суєтних і гріховних заняттях дану нам Батьком Небесним красу усиновлення, коли наважимося звернутися до Нього, то повинні приступати до престолу слави і величності Його з глибоким смиренням, з благоговійним страхом. Першою дією нашим має бути свідомість і сповідання гріхів наших, залишення гріховного життя, вступ у життя за євангельськими заповідями. Душою молитов наших та інших благочестивих подвигів має бути почуття покаяння. Від повноти переконання ми повинні вважати себе недостойними любові, недостойними імені синів і Божих дочок. «Створи мене» , – каже блудний син, що кається, – «як єдиного від найманця твого» , трудящихся на ниві покаяння, під наглядом грізного приставника – страху. Не шукатимемо того, придбання чого залежить не від нас, для чого ми ще не дозріли. Доки, подібно до згаданого в Євангелії сотника, знаходимося «під владою» ; доки нами переважають гріх і занепалі духи, свідчитимемо і сповідуватимемо з розсудливим сотником: «Господи, нехай гідний, та під дах мій унідеш, але тільки слово, і зціліє мій юнак» ( Мф. 8, 8 ). Ти пречистий і пресвятий, спочиваєш в одних чистих і святих; але я, осквернений, «несм гідний, та ввійдеш під дах мій» .

“Думаю, – каже святий Ісаак, – як син не сумнівається про батька свого і не просить у нього, кажучи: навчи мене мистецтву, або дай мені те й те, так і чернець не повинен міркувати і просити у Бога – дай мені те й те. Він знає, що Бог думає про нас більше, ніж скільки піклується батько про сина. Отже, нам має привести себе в смиренність, заплакати про причини мимовільних гріхів наших, зроблених нами чи в помислах чи в справах, і з серця скорботного сказати словами митаря: «Боже, милостивий буди мені грішникові»... (Лк. 18 , 13 ) ). Як хворий син царя не говорить батькові своєму: «Зроби мене царем», - але докладає піклування про недугу свою, і після одужання царство батька само собою робиться його царством: так і грішник, що кається, приймаючи здоров'я душі своєї, входить з Отцем в країну єства чистого і царює у славі Отця свого 32 . Амінь.